Приближается Радуница – совершенно уникальный праздник: в нем древние языческие традиции настолько тесно сплелись с церковными, что многие их уже и не различают. Сегодняшний обряд поминания предков совершается почти так же, как и столетия назад. Именно в нашей стране традиция отмечать Радуницу сохраняется особенно свято, несмотря на все перипетии истории. Очевидно, это объясняется душевной потребностью людей не терять связь со своими предками... О значимости этого праздника говорит и тот факт, что в нашей стране он объявлен нерабочим днем. А это еще одно свидетельство преемственности между поколениями.
ИСТОРИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ПРАЗДНИКА И ЕГО НАЗВАНИЯ
Радуница – один из древнейших языческих обрядов – весенний праздник для умерших, когда на могилы прадедов приносили вино и еду(главным образом – блины, как символ солнца), устраивали оклички(причитания)и игрища(игры, песни и пляски). Его еще называли Радоница, Радовница, Радошница, Могилки, Гробки, Тризны, Навий день(от древнерусского «навь»-покойник).
По свидетельству Иоанна Златоуста, он совершался на христианских кладбищах уже в глубокой древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе. Существование праздника на протяжении многих столетий подтверждают и данные белорусских ученых - археологов и этнографов. Археологи на курганах XI-XII веков обнаруживали следы обрядов поминовения пращуров.
У белорусов всегда был силен культ предков, по народным представлениям, единственных и настоящих хозяев земли. В народе неукоснительно придерживались принципа "прежде чем себе - предкам". Белорусы считали, что начинать что-то важное без их позволения нельзя. А самым важным в жизни крестьян было все, связанное с возделыванием земли. Весной начинался новый земледельческий цикл, и Радуница была своеобразной вехой. В некоторых регионах Беларуси существовал запрет на сельскохозяйственные работы до этого дня. Люди верили, что получить разрешение на работы можно, только выказав особое почтение и уважение умершим, что и происходило во время празднования дня поминовения предков.
Радуница – очень древний праздник, поэтому точное его название трудно установить. Одни ученые считают, что оно ассоциируется с общеславянским словом «род», другие утверждают, что происходит оно от имени мифического бога Рады. Третьи предполагают, что название праздника связано с «радоницами»(«тризнами»)– именами древних славянских божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворявших почитание усопших. Радоницам и их подопечным приносили жертвы из пиршеств на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться уважением, которое ей оказывают живые. Постепенно слово «тризна» стало обозначать поминки, а «Радоница» – весеннее поминовение усопших.
Но большинство ученых сходятся во мнении, что название Радуницы происходит от слова «радость», «радоваться». Косвенным подтверждением этой версии служит и белорусское название праздника – «радаўница». Эту версию поддерживает и православная церковь, мотивируя тем, что в этот день, помянув усопших в храме, верующие люди приходят на могилы своих родных и близких, чтобы поделиться с ними радостной вестью о воскресшем Спасителе. Таким образом, они разделяют с умершими радость и надежду на воскресение.
В современном русском языке принято употребление слова «Радуница», а в церковном обиходе используется название «Радоница».
КАК ПРАЗДНОВАЛИ РАДУНИЦУ НАШИ ПРЕДКИ
Особенности этого дня зафиксированы в белорусской пословице: «На Радаўницу да абеда пашуць, у абед плачуць, а пасля абеду скачуць». Утром хозяйка не отходила от печи, готовила все необходимые ритуальные блюда, потом наводила порядок в хозяйстве, после чего, наконец, начинались приготовления к праздничной части дня. Семья одевалась во все нарядное, брала с собой чистую отбеленную льняную скатерть, блины, колбасу, кусок сала, освященные пасхальные яйца и соль, бутылку водки. Все это складывалось в специальную корзину и накрывалось белым рушником. Приготовления проходили без суеты, торжественно, с чувством достоинства и гордости. Потому что люди шли на не совсем обычную встречу, которая проводилась к тому же только один раз в год.
Закончив утренние приготовления, семья отправлялась в храм отслужить обедню, а затем уже кладбище становилось местом встречи жителей окрестных деревень. Они наводили порядок на могилах своих родственников. На надмогильный крест повязывали следующие опознавательные атрибуты в зависимости от того, кто похоронен в могиле: белый венок, где была похоронена девушка; белый фартук, где похоронена женщина; белый рушник, где похоронен мужчина или молодой человек.
Ритуальный стол накрывали непосредственно на могиле, реже – у могилы одного из последних умерших родственников. Но прежде чем живые приступят к обрядовой трапезе, нужно было положить пожертвования на каждую могилу в отдельности.
Возле каждого креста или памятника ставили семь ритуальных атрибутов: блюдце; стопку с положенным наверх кусочком хлеба; красное пасхальное яйцо; что-то из продуктов животного происхождения(кусочек копченой полендвицы или домашней колбасы); домашнее печенье, одну конфету; неживые, сделанные из бумаги и пропитанные воском цветы, обязательно нечетное количество, так как в поминальной обрядности, характеризующей разъединение, разрыв, одиночество, определяющим символом является непарность.(Как парадоксально выглядит сегодня обычай посещать кладбище с парным количеством цветов, да еще и живых!)
После этого все «христосовались» с умершими – хозяйка брала пасхальное яйцо и крестообразно проводила им по надмогильному холмику, затем яйцо очищали(скорлупу клали прямо на могилу), разрезали на столько частей, сколько человек присутствовало у могилы.
Трапеза начиналась именно с ритуального причащения этой долькой исконного символа жизни.
Затем самый старший из присутствующих брал бутылку и наливал водку в единственную стопку, принесенную с собой. Одну треть налитого он выливал(через руку)на могилу, вторую часть выпивал сам, а последнюю треть оставлял на дне. Стопку снова доливали и передавали следующему из присутствующих. Ритуал повторялся. В конце оставшуюся на дне треть водки опять-таки выливали на могилу. Получался замкнутый круг, символика которого вместе с содержимым(оставшаяся на дне «слеза»)была нацелена на соединение рода, семьи, сохранение живой памяти о тех, кто уже ушел в мир иной.
Конечно же, при этом было много разговоров, воспоминаний. Обязательными в ходе трапезы были голошения – своеобразные причитания об умерших. Вместе с тем запрещалось голосить о первом умершем ребенке, а также после захода солнца.
Когда ритуал поминания заканчивался, остатки еды крошили и разбрасывали по могиле, часть отдавали нищим.
НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ И ПОВЕРЬЯ, СВЯЗАННЫЕ С РАДУНИЦЕЙ
У белорусов бытовал строгий запрет «трогать» землю до Радуницы. Это могло обернуться продолжительной летней засухой и, как следствие, неурожаем, а также по¬влечь за собой смерть кого-либо из близких родственников. Поэтому сначала наводили порядок на могилах предков, а затем начинали цикл сельскохозяйственных работ.
Чтобы урожай хорошо сохранился, бросали три раза яйцо через гумно так, чтобы оно не разбилось. Если приход Радуницы совпадал с новолунием - ждали хорошего урожая. Если Луна была в последней четверти, готовились к неурожаю.
Хозяйка, которая первая приготовит в этот день ужин, с помощью душ умерших первой завершит жатву. Кто первым придет на кладбище на Радуницу, тот получит от умерших особую благодарность и покровительство. В некоторых районах даже бытовало поверье, что тот, кто первым появится на Радуницу на кладбище, получит от родных покойников тайный совет, как найти клад.
Если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато, если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол – урожай будет богатым.
Беременным женщинам посещать кладбище на Радуницу строго запрещалось.
КАК НЫНЕ ПРАЗДНУЕТСЯ РАДУНИЦА ПО ЦЕРКОВНЫМ КАНОНАМ
Место Радуницы в календаре определено церковной традицией. Как и все значимые весенние праздники, она соотносится с днем празднования Пасхи. Но в отличие от других, место Радуницы в череде праздничных дней подчинено поминальному ритму: она празднуется на девятый день, когда, по религиозным представлениям, душа после смерти человека покидает землю. Закончив утренние приготовления, православная семья должна отправиться в храм, чтобы помянуть своих усопших родных и близких, разделить с ними духовное торжество воскрешения Господня,(на Радуницу в храмах совершают заупокойные богослужения и панихиды). После службы верующие идут на кладбище к могилам своих родных и близких.
Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа в ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре(лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию(это слово в буквальном смысле означает усиленное моление). Молитва за усопших - это самое большое и главное, что можно сделать для тех, кто отошел в мир иной.
Вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел. Вот почему молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.
Подготовила Зинаида Купцова
Фото Светланы Кузьменковой
При копировании материалов ссылка на сайт обязательна.
Просмотров: 280
